Религии в ТаиландеБуддизм традиции Тхеравада (Тхерават) является традиционным для Таиланда, эту традицию исповедуют 95% жителей королевства. Эта ветвь иначе называется хинаяной или Малой Колесницей, в отличие от Большой Колесницы, махаяны, распространенной в Тибете, Китае, Монголии, Бурятии, Корее и частично в Японии, слившись с местными традициями синтоизма. Хинаяну так же называют буддизмом в чистом виде, в каком его давал Будда Гаутама. Большая Колесница, махаяна, получила свое название благодаря существенным дополнениям учения последователями Будды и отличается в первую очередь отношением к личности Будды. В махаяне Будда считается богом со всеми вытекающими отсюда последствиями. Тексты махаяны записаны на санскрите, но в практике могут использоваться тибетские диалекты.
Хинаяна, кроме Таиланда, получила так же распространение на Шри-Ланке, в Мьянме (Бирме), Камбодже и Лаосе и считается учением Будды в оригинальном виде, где используется палийский канон. Именно этот канон оказал огромное влияние на тайский язык и формирование алфавита, с помощью которого сейчас записываются все палийские тексты. И хотя буддийская лексика не является основной в повседневной жизни тайца, с ней знакомы практически все с раннего детства.
Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать. В Тхераваде нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве, поэтому религией ее можно считать лишь условно. Будда Гаутама был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство в нирване.
Те буддийские ритуалы, которые мы видим в Таиланде, не имеют ничего общего с молитвой. Будду нельзя просить о чуде, о том, чтобы он сделал жизнь лучше, дал здоровье. Мы видим лишь дань уважения величайшей личности, а не мольбу. Будда дал свое учение для того, чтобы каждый мог сделать свою жизнь лучше, и просить его о большем попросту неуместно и бессмысленно.
Основой учения служит понятие кармы (каан кратхам - книжн.), которая складывается из бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного деяния, и баап, дурного поступка. Понятие греха в христианском понимании отсутствует. Согласно канону, каждый должен выбирать, что ему делать, как лепить свою карму, делать благо или зло, а не просить кого-то сделать хорошую карму заочно. Сделал благое дело – получил плюс к своей карме, совершил дурной поступок – получи минус. Т.е. из зернышка репейника банан не вырастет.
Накопление заслуг и наполнение своей кармы – смысл жизней буддиста. После смерти дух (тхевада) попадает либо в саванну (саван), на промежуточные «небеса», либо в отстойник (нарок), где проживает жизнь и после смерти «на том свете» перерождается на земле. Т.е, у кого карма положительна, перерождаются людьми со статусом, зависимым от накопленных заслуг. В ином случае можно переродиться животным или деревом, например. Так что, убивая комара, задумайтесь, кем предстоит прожить следующую жизнь.
Тайцы верят, что положительная карма работает не только на следующие жизни в саванне или на земле, но и делает жизнь лучше прямо сейчас. А если жизнь не улучшается, значит надо делать больше добрых дел. Есть и обратная ситуация. Например, кто-то делает дурной поступок, а ему это сходит с рук. Объясняется это уже существующей хорошей кармой с кучей предыдущих заслуг. Но тут стоит знать, что любой минус рано или поздно даст о себе знать, и тогда придется сильно напрягаться, чтобы выправить карму.
Достаточного количества благих дел при жизни не бывает. Если чаша кармы заполнена буном под завязку, человек достигает пробуждения и уходит в нирвану навсегда. Но если человек еще тут, это значит, что есть недоработки. И не надо ни о чем просить Будду, каждый должен работать над собой только сам.
Наряду с каноническим буддизмом в Таиланде существуют две конфессии тхеравады: маханикай и тхаммаютиканикай, основанная принцем Монгкутом до того, как он стал королем Рамой IV. Принципы тхеравады тут сохранены, отличия минимальны.
Старые добуддийские традиции тайцев сохранились до наших дней. Они тесно соединились с буддизмом, в процессе интеграции не возникало каких-либо проблем, очевидно, в силу лояльности принципов учения Будды: отказ от насилия, сдержанность, уравновешенность, иной взгляд на проблемы в мире. Проявления этих старых традиций можно легко увидеть в повседневной жизни. Это маленькие домики для духов кханпхрабхум, еда для духов, различные амулеты. Сегодня часто можно увидеть на мужчинах большие нагрудные амулеты круглой формы, выполненные из золота (тьатукхам рамтхеп). Как правило, это весьма дорогие аксессуары, их цена может доходить до миллиона батов. Считается, что ангел-хранитель (синг саксит), живущий в этом амулете, будет охранять его владельца, привлекать удачу, охранять здоровье и пр. в зависимости от типа амулета. К буддизму эти амулеты не имеют ровно никакого отношения.
По преданию, те души, которые не могут попасть ни в саванну, ни в нарок (некоторые самоубийцы, напр.) могут задержаться на земле на неопределенное время в виде духов-приведений (пхи санг тхевада – мужской дух, и пхи санг мангфа - женский дух). Их надо всячески задабривать, ибо участь у них не самая лучшая, чтобы они не делали пакостей, и, по возможности, защищали от злых духов. Для них делают маленькие домики кханпхрабхум, кормят, возлагают цветы и жгут сандаловые палочки.
Ислам в Таиланде проповедуют порядка трех процентов жителей страны. Ислам пришел в королевство вместе с торговцами из арабских стран с одной стороны и благодаря товарообороту с мусульманской Малайзией с другой стороны. Основное распространение он получил на юге Таиланда благодаря непосредственной близости с Малайзией. Тем не менее, мусульманские общины можно встретить даже на самом севере страны, напр. в маленьком городке Пай провинции Чиангмай.
В королевстве можно встретить христиан и увидеть католические церкви. Но тайцы все же считают, что христианство – чужая для них религия. Дословно, христианство – религия фарангов. В Бангкоке есть представители различных христианских конфессий, волонтеры которых раздают на улицах христианскую литературу всем подряд. Тайцы охотно берут эту литературу, думая, что это просто промоушн какой-нибудь фирмы. Но когда им объясняют, что это такое, от какой «фирмы», да еще предлагают поменять религию, фаранги получают вежливый отказ. И это понятно. Подавляющее большинство тайцев выросло в буддийской среде, буддизм для них не просто религия, а образ жизни, впитанный с молоком матери, это их культура и история. Отказаться от буддизма – отказаться от жизни сейчас, жизней в последствии и нирваны в конце цепи перерождений, а это куда хуже, чем смерть.
Буддизм в жизни тайцев
Довольно часто туристы с опаской относятся к буддийским ритуалам, полагая, что это может нанести вред их вере, отличающейся от буддизма.
Чтобы понять, что стоит за буддийскими традициями и ритуалами, связанными с ними, стоит рассмотреть эти ритуалы подробнее на примерах.
Давайте посмотрим, что же происходит при сборе монахами подаяний (бинтхабат).
В пять часов утра монахи выходят из монастыря, чтобы выполнить один из светлейших ритуалов бинтхабат - сбор подаяний и благословение дающих. В это время множество людей выходит на улицы со свежеприготовленной пищей, предназначенной для монахов. Для совершения подаяния (сай бат) и получения слов благословения монахов приглашают палийским словом "нимон" (при общении с монахами стоит знать основы буддийской лексики, она немного отличается от обычной повседневной).
Поскольку монахи при сборе подаяний не надевают обувь, дающий раззувается, кладет еду в котелок бат, становится на колени, соединяет ладони "бутоном лотоса" у груди (праном мы) и склоняет голову для принятия благословения.
Обычно такой ритуал ограничивается благословением дающего. Но в случае, когда семья теряет близкого человека, ритуал приобретает некоторые дополнения, с которых и начинается благословение. Дающий подаяние одной рукой льет воду из маленькой бутылочки на землю, отдавая последнюю дань ушедшего этой земле, другую продолжает держать у груди, монах начинает чтение двух коротких ботов на пали подряд, первый для поминания, второй - благословение:
"Как воды рек естественным образом наполняют моря до полных берегов,
так и подаяние, которое вы посвящаете этой земле, естественным образом завершает путь того, кто покинул этот мир.
Пусть ваши искренние пожелания реализуются как можно быстрее,
пусть ваши мысли станут завершенными, как полная луна,
чистыми и сверкающими, как драгоценный камень, залитый светом.
Все плохое уходит прочь, болезни покидают Вас,
опасности обходят вас стороной; Вы - тот, кто обретает счастье и долголетие.
Вот четыре правила для Вас: долголетие, высокое положение, счастье и сила -
это естественные спутники того, кто почтительно относится к окружающим и для кого доброта и уважение – обычные, повседневные нормы поведения."
В ряде случаев можно услышать дополнение:
"Желаю Вам успеха, удачи и счастья на все времена, пусть ангелы хранят Вас,
пусть сила Будды, Дхаммы, сангхи прибудет с Вами, желаю Вам благополучия на все времена."
Завершается церемония заключительным словом เจริญพร, "благословляю".
Так уж вышло, что образование, полученное большинством из нас, дает весьма поверхностное представление об истории и культуре азиатских народов. Те немногочисленные сведения, представленные на страницах популярных туристических ресурсов, не могут отразить даже части специфики жизненного уклада одного из крупнейших этносов южно-азиатского региона и носят скорее развлекательный характер.
Кто из нас, посетивших впервые Таиланд, не испытал культурного шока от макашниц, запахов, бытовых диссонансов, архитектуры и уклада жизни местного населения? Сколько еще туристов будут писать свои отзывы, сравнивая Таиланд с европейскими курортами? Сколько людей оставят здесь свой душевный покой, так и не поняв, что же с ними произошло? Сколько из них решат оставить свою устроенную, понятную во всех отношениях среду в своей стране и с головой окунутся в новую и неизвестную еще жизнь?
Надеюсь, эта статья поможет ответить на многие вопросы тем, кому интересен Таиланд и традиции его народа.
Итак, начнем.
1. Этические ценности, традиции и этикет
Думаю, каждого из туристов, посетивших королевство, встречали в отеле традиционным приветствием, сложив ладони «лодочкой» у груди в сочетании с легким поклоном головы.
В оригинале такой жест означает «делать ладони как бутон лотоса», пханом мы, а само приветствие носит название вай.
Поскольку вай имеет ряд вариаций, опирающихся на сложную структуру социальных взаимоотношений, то туристу не стоит пытаться повторять это движение и раздавать вай налево и направо. Далее будет видно, почему.
Социальная лестница в тайском обществе совсем непростая. Тут трудно выделить однозначную вертикаль, хотя безусловным более высоким статусом всегда будут пользоваться старшие по возрасту люди. Модель этого общества не поддается европейской классификации феодальных и буржуазных систем или сословно-кастовой иерархии. Специфика современной тайской иерархии определяется прежде всего буддистской философией, и «место под солнцем» каждого тайца зависит от накопленных им заслуг. Это место не является постоянным, он может двигаться по этой лестнице вверх или вниз, в зависимости от баланса положительных и отрицательных накоплений (поступков). Чтобы лучше понять эту специфику, предлагаю рассмотреть некоторые практические аспекты жизни тайцев, связанные с буддизмом южной ветви, распространенной в Таиланде, буддизмом Тхеравада.
Как каждый буддист, таец стремится к достижению четырех Высоких Состояний Сознания: метта – любящая доброта, каруна – прощение, сострадание, мудита – радость, убекка – невозмутимость. Подобное стремление побуждает к ряду вполне ощутимых проявлений в повседневной жизни, к таким, как доброта к любому человеку (ближнему, т.е. к тому, кто в данный момент находится поблизости), готовность помочь ближнему, способность радоваться его радости, невозмутимость при успехе или при неудаче в жизни.
Буддизм дает определения заслуги, бун, и греха, бап. В зависимости от того, каков баланс этих качеств, напрямую определяется карма человека. Хорошая карма – человек обретает благополучие в текущей жизни, после жизни есть шанс остаться на «нижнем небе» и наслаждаться обществом многих жен, или родиться заново уже с более высоким социальным статусом. Плохая карма несет с собой неблагополучие в этой жизни и плохие перспективы в последующей (можно попасть в ад, переродиться в облике животного, растения, женщины или бесплотного духа).
Стоит заметить, что тайцы не рассматривают буддизм как исключительно философскую доктрину. Главный смысл их религиозной деятельности – получение заслуг посредством решения прямых жизненных задач. И если стремление разрыва цепи перерождений (вход в нирвану) – личное дело каждого, то накопление заслуг может происходить коллективно (семья, семейный клан, деревня и пр.)
Лучший способ накопления заслуг – жизнь монаха в монастыре. Монахи находятся на высшей ступени престижа и уважения в тайском обществе, они всегда являются неформальными лидерами и непременными участниками многочисленных церемоний. Если далеко не каждый может посвятить свою жизнь служению Будде, Дхамме и Сангхе, то практически каждый таец проходит монашескую практику (от трех месяцев и больше), дабы по возвращению домой разделить с родственниками накопленную в стенах монастыря заслугу (бун кусон – разделение заработанной заслуги).
Заслугой так же является следование кодексу буддийской этики, причем этот кодекс допускает индивидуальное трактование поведения в различных жизненных ситуациях, хотя и дает установки для поведенческой модели. Причем, тайская буддистская этика не является абсолютной, никто не будет требовать выполнения всех «предписаний», однако если человек будет руководствоваться большим количеством правил, тем большее уважение будет вызывать, и, соответственно, тем выше будет его социальный статус.
Тайский буддизм характеризует перенос центра тяжести с доктрины спасения на этические нормы, которые способствуют поддержанию гармоничных отношений в обществе, тем самым, обеспечивая его интеграцию. Наиболее важным в этих нормах является не философия нирваны и медитация, а вполне понятные народу концепция кармы и перерождения, заслуги и греха, и, что наиболее важно, тайцы верят во влияние своих поступков на их текущую жизнь. Религиозная доктрина переводится на понятный людям язык их интересов. Причем, накапливая заслуги, они не становятся эгоцентристами, ибо способы получения заслуги – это акты милосердия и выполнение основных предписаний не убивать ничего живого, воздерживаться от лжи, воровства, прелюбодеяния и пьянства. Правильное поведение по отношению к окружающим, поддержание достойных человеческих отношений – необходимое условие сохранения положительных накоплений. Идеалом поведения считается умеренность, сдержанность, миролюбие, неагрессивность. Спокойствие и выдержка – норма общественных отношений. Сюда же следует включить такое качество как мягкость, связанная с понятием «холодное сердце», позволяющее сдерживать гнев и поддерживать гармонию в отношениях с окружающими, а так же «широкое сердце», чтобы быть щедрым и милосердным. В этот комплекс так же входит понятие долга перед семьей: уважение и покорность детей по отношению к родителям (вступление в монахи сына для разделения с ними его заслуги в том числе).
Таким образом, социальный статус человека в первую очередь определяется его заслугами (бун). Недовольство судьбой рассматривается как неуважение к основам мироздания и уменьшает шансы на дальнейшее благополучие. Но то, что уже имеется в нынешней жизни в виде различных благ (по сути – совокупность предыдущих заслуг) легко можно перечеркнуть недостойным текущим поведением. Монахи занимают высокое положение за религиозные заслуги. Высокое положение в гражданской иерархии – результат правильного поведения в этой или предыдущей жизни. Пожилой человек, имеющий заслуги, занимает более высокое положение, чем молодой.
А теперь перейдем непосредственно к ритуалу «вай».
Вай простой, положение стоя, сидя, лежа и во время движения.
Люди одного социального статуса (исходя из своих накопленных заслуг, опять таки) приветствуют друг друга, сложив ладони на уровне груди, пальцы направлены вверх, параллельно телу, большие пальцы касаются груди (праном мы, сложить ладони так, как будто держишь в них бутон лотоса).
При «повышенном» уважении ладони поднимаются чуть выше, кончики пальцев касаются губ.
Приветствие родителям, монахам, людям с высоким статусом (пожилым, уважаемым людям) – большие пальцы рук прижимаются к носу.
Почести королю, Будде – большие пальцы прижимаются ко лбу, высокий вай.
Во всех случаях локти должны быть прижаты к телу. Опускают руки медленно.
Младший по возрасту должен первым делать вай, с легким поклоном головы. Человек, которому сделан вай со стороны более молодого, делает ответный вай не выше уровня груди. Если он очень стар или его социальный статус слишком высок, он не делает ответный вай, а отвечает легким кивком головы или поднимает правую руку. Это называется «получение вай», рап вай. Так же монахи никогда не отвечают ваем на приветствие, даже если это приветствие короля – лишь рап вай, легкий поклон головы и выражение доброжелательности (допустимо торжественное выражение лица монаха).
Если здороваются разные по статусу и возрасту люди, напр. принц и пожилой человек, то первым протягивает руку пожилой (почти что на европейский манер, поддерживая левой рукой правую). После рукопожатия младший (принц в данном случае) делает ответный вай.
Никогда не делают вай и не отвечают им детям.
Жест вай выше уровня лба – удел сирых и убогих, просящих милостыню.
Принимая что-либо от старшего, делают вай и до, и после приема вещи. Прося прощения или милости, так же сопровождают просьбу движением вай.
Проходя мимо храма, дерева, обмотанного лентами (символ Будды), так же делают вай.
Более сложная форма приветствия – крап и моп крап.
Крап – человек опускается на колени, бедра опираются на пятки. Руки из положения вай у груди поднимаются ко лбу и касаются его. Затем руки опять опускаются до уровня груди, после чего сначала правая, а потом левая рука ставятся на пол ладонями вниз, параллельно. Голова опускается в поклоне, лоб должен коснуться пола. Затем корпус выпрямляется, поднимается сначала правая рука до уровня груди, затем левая, образуя сложенные лотосом ладони. Делается три раза.
Важнейшую роль в этикете играет иерархия частей человеческого тела.
Для тайцев голова – самая чтимая часть тела, поскольку она занимает самое высокое положение. Ноги же – наоборот, самая презренная часть. Об этом никогда не стоит забывать.
Корни представлений о чистоте и священности головы уходят в древнее представление о том, что в голове человека живет дух Кхуан, его ангел-гранитель. Выше самой головы – только волосы, пхом, еще более святые. Дух Кхуан очень щепетилен в вопросах чести, поэтому тайцы считают смертельным оскорблением для себя прикосновение к своей голове руки иностранца. Использование слова «пхом» в значении «я» родилось при подчеркнуто пиететном обращении к очень уважаемым людям. Этим тайцы говорят, что только самая чистая и священная часть их тела смеет обратиться к уважаемому человеку. Кстати, тайские студенты в России, как правило, не стригутся, предпочитая отращивать волосы. А в тайских парикмахерских мастер сделает вай волосам и извинится, прежде чем приступить к работе. (К иностранцам это относится не всегда, видимо, не у всех приезжих есть Кхуан в голове.)
В обществе не принято, чтобы более низкая часть тела находилась в непосредственной близости над более высокой частью тела человека, находящегося рядом. Поэтому тайцы, проходя мимо сидящих, пригибаются, как бы уменьшаются в размерах, наклоняют свою голову, дабы уровнять позиции и принести тем самым извинения за такое вопиющее безобразие. Нередко из их уст можно услышать извинения.
Нельзя так же находиться выше старшего или монаха. Причем, к монаху или старому уважаемому человеку (если он сидит) рекомендуется приближаться на коленях или ползком, а уже потом обращаться.
При встрече людей разного ранга голова человека более низкого ранга должна быть опущена ниже головы другого человека. Прогуливаясь, человек более низкого ранга (женщина в т.ч.) должен держаться немного позади спутника. Мужчинам категорически не рекомендуется проходить под развешенным бельем. Квинтэссенция проявления дурных манер – указание на какой-либо предмет ногой или попытка достать предмет ногой.
Так же нельзя спать человеку с более низким статусом на одном уровне с лицом, занимающим более высокое социальное по тайским меркам положение.
Организация пространства.Относительное друг друга размещение в пространстве определяется декартовой системой координат с вертикальной осью (оппозицией верха и низа) и горизонтальной осью (оппозицией правой и левой сторон), а так же ориентацией по сторонам света и символикой различных частей тела. Ребенку изначально прививают способность ориентироваться по частям света и все время знать, где находится север.
Лестница приоритетов такова: север выше и благоприятнее юга (юг ассоциируется со смертью, тело умершего кладут головой на юг). Запад так же неблагоприятен, с ним связывают все неприятности. Самоубийц, напр., принято хоронить головой на юго-запад, подчеркивая тем самым дважды неблагоприятную природу такой смерти.
Оппозиция «мужчина-женщина» так же связана со сторонами света. Мужчине по умолчанию достается север и восток, женщине – юг и запад. Север тут означает буквально верхнее положение по отношению к женщине, т.е. мужчина всегда находится над женщиной. В спальнях деревенских домов можно увидеть столбы для одежды. «Благоприятный столб», находящийся в восточной части спальни предназначен для мужской одежды, «столб госпожи» для женской одежды - в западной стороне.
Такой критерий социальной иерархии как старшинство так же ассоциируется с направлением. Так, старшие занимают северную часть спальни, младшие – южную.
Правая рука несет смысл благоприятности, левая – наоборот. Поэтому на приемах или во время церемоний младшие должны сидеть слева от старших, жены – слева от мужей. Нельзя передавать что-либо старшему левой рукой.
Прежде чем вступить в разговор со старшим человеком, необходимо занять более низкое положение по отношению к нему. Слуги и члены хозяйской семьи, кроме детей, ведут себя как более младшие по отношению к хозяину дома, несмотря на их реальный возраст. Когда приглашают в дом монаха, все члены семьи, включая старшего, должны сидеть ниже монаха.
Игнорирование границ «низкий-высокий», «левый-правый» равноценно нарушению табу и приводит к бедствию. Когда хотят сказать, что человек плохо воспитан, говорят о «неразличии им верха и низа, левого или правого».
Данная концепция легла в основу построения традиционного тайского дома, который имеет несколько уровней (минимум два). Разница между уровнями составляет от 20-ти до 40-ка сантиметров. Эти уровни используются для размещения в них людей или вещей соответствующего статуса или значимости. Самый низкий уровень – входная платформа, чуть выше – купальня и гостиная, еще выше – спальня. Циновка для уважаемого гостя всегда будет находиться выше кухонной и другой бытовой утвари. Как горизонтальной, так и вертикальной иерархии уделяется огромное значение даже в атмосфере расслабленного состояния. Лежащий никогда не направит ноги в сторону головы другого человека.
Организация жилища тайцев всегда основывалась на трех принципах: по отношению к человеку, по отношению к частям света и по отношению к группе домов. Ориентация же проводилась с учетом направления русла и течения ближайшей реки: конек кровли ставился параллельно течению реки, а тело спящего должно было располагаться перпендикулярно по отношению к коньковому брусу (причем никогда – в сторону головы спящего в соседнем доме). Некоторые тайские народы (шаны, лы) заменяли направление течения реки осью север-юг. Правила соединения домов, помимо предписаний ориентации ног спящих по отношению к спящим в соседних домах, связаня с правилом послебрачного поселения в доме родителей девушки. У юанов (Чианграй) это двойной дом, у сиамцев – усложнение планировки одного дома. Возможно наличие нескольких домов для девушек в семье, ограниченных одним забором. Самый высокий уровень в северо-тайском доме (бун тыон), где сосредоточена сила хозяина, предназначен для ритуалов подношений (тхам бун) своему духовному наставнику.
Таким образом, внутренняя планировка тайского дома – это сложная структура зон, различающихся по своей ориентации, функциям, сакральности и престижности, имеющая несколько уровней пола, разделенными между собой стенами, порогами, дверями, лестницами и просто воображаемыми границами.
Кстати, под входными порогами раньше хоронили прах усопших родственников, дух которых был призван охранять жилище. Поэтому нельзя наступать на пороги в тайских домах. В данный момент там вряд ли будет прах умершего, но подразумевается, что там есть дух, которого нельзя оскорблять. Порог надо переступать, не наступая на него. Это правило касается абсолютно всех домов (не только жилых) и храмов.
Эта концепция строительства домов и организации в них жилых пространств отражает в первую очередь взаимоотношение человека с окружающей средой, она свидетельствует о сложной иерархии внутрисемейных отношений и регламентирует в доме поведение домочадцев, гостей, общины. В этом заложен глубокий социальный смысл, где переплетены основные линии взаимодействий между членами общины, между общиной и государством, и отношение их всех к природе.
Женщины в обществе и отношения в семье.Исследователи тайской культуры выделяют мужское господство как черту культуры, определяющую национальных характер тайцев. В традиционном тайском обществе женщина всегда подчиняется мужчине. С течением времени некоторые традиции утрачивают свою актуальность (в новогодний праздник женщины не испрашивают прощения у мужа, поднося к его ногам цветы и благовония), но тем не менее, ряд традиций соблюдается строго, хотя и в более легкой форме. Клауснер (1983 г.) говорит об исчезновении обычая кормить мужа первым. Я не могу с этим согласиться, поскольку ежедневно наблюдаю прямо противоположную картину, причем, не в деревне, а в Бангкоке (2007 г.). Так же женщина вряд ли будет говорить мужу о себе от первого лица («я», «чан»), что считалось бы косвенным проявлением своей воли или власти. Она всегда будет называть себя своим маленьким именем, подчеркивая тем самым свое более низкое социальное положение. Это считается хорошим тоном и добавляет заслуг в корзину ее кармы.
Современный исследователь Х.Кауфман характеризует положение женщины в обществе как независимое, половые различия сведены к минимуму (запрет на некоторые виды производственной деятельности, сопряженные с опасностью, тяжелой работой и там, где женщина может оказаться выше мужчины). Женщина распоряжается семейным бюджетом и полностью организует семейный быт, но политику семьи все же определяет муж.
Женщинам запрещено употреблять спиртное во избежание потери сдерживающего начала.
В сакральной сфере женщины составляют отдельную от мужчин касту. Женщине труднее достигнуть нирваны (для этого ей придется переродиться мужчиной, если она сможет накопить достаточно заслуг при жизни), роль монахини для нее не настолько благостна, как роль монаха, и не дает право на раздел заслуги с родственниками.
Мальчик может долго ходить голым, в то время как девочкам предписано очень рано закрывать интимные части тела. Мальчики могут контактировать с монахами, девочки должны держаться подальше от них. У мальчиков много талисманов на теле, девочки же могут хранить свои талисманы отдельно от тела. В 20 лет юноша может получить доступ к священному знанию, будучи монахом, женщинам же закрыт этот путь на все время репродуктивного периода, когда они остаются ритуально противопоставленными мужчинам (Terweil).
Обычай предписывает девушке сохранять целомудрие до вступления в брак. Добрачные половые отношения допускаются, если есть предварительная договоренность о браке и об этом доложено духу – повелителю деревни. Если добрачная связь случается без ведома родителей и уведомления духа, то виновным назначается наказание в виде штрафа в пользу духа. В случае возникновения беременности юношу могут принудить вступить в брак, либо штрафуют по договоренности сторон. (Klausner)
Таким образом, внешние проявления сексуальности и взаимоотношений полов в целом можно назвать более викторианскими, чем само викторианское поведение.
Внешнее проявление чопорности свойственно так же сценам любви в театре. Европейскому зрителю такие сцены будут казаться совершенно асексуальными. В действительности же, сексуальная близость отображается особыми движениями танца, и тот, кто не знает этого «кода», не может предположить, какое возбуждающее действие оказывают эти сцены на местных зрителей, выраженные гораздо свободнее, чем в западном театре: на тайской сцене (как и в жизни) не считается зазорным упоминать гениталии и функции человеческого тела. (Brandon)
В рамках тайской культуры предусмотрены периоды расслабления, снимающего накопленные напряжения, связанные с необходимостью соблюдать жесткие социальные нормы и запреты. Это праздники и карнавалы, когда «официально» разрешено выплескивать то, что приходилось сдерживать. Один из таких карнавалов – праздник бун банг фай, Фестиваль ракет в провинции Исаан. Этот разгул пьянства, драк и секса (что сурово осуждалось на протяжении года) объяснялся как целенаправленное стимулирование производящих сил природы и расслабление агрессивного начала. Но и в это время тайцам нельзя терять контроль над собой полностью.
Поведенческие нормы в обществе.Если в арабских, американских и ряде европейских стран во время разговора вполне нормальным считается пристально смотреть в глаза, хватать за руку, хлопать по плечу собеседника, подходить слишком близко к нему, то для тайцев такая манера поведения абсолютно чужда. Подобное поведение может быть расценено, как нарушение права личности и вторжение в собственное пространство. Даже друзья не позволяют себе проявлений фамильярности, как то положить руку на плечо, заглядывать в глаза и пр.. И уж нужно четко ощущать допустимую дистанцию между собеседником, причем, чем выше его статус, тем больше должна быть дистанция.
Отличительная черта тайской культуры – избегание социальной конфронтации. Терпимость – культурная ценность тайцев. Для рассмотрения и погашения конфликтов привлекаются старейшины клана или монахи, которые пытаются погасить ссору заговорами, амулетами и различными ритуалами.
Идеальное состояние, которое может обеспечить гармоничные отношения – состояние «холодного сердца». Проявление социально-разрушительных чувств, таких как гнев и ненависть («горячее сердце») приводит с одной стороны к оскорблению духов и получению греха, и напрямую связано с т.н. «потерей лица» по социальной шкале ценностей, что порой может превратить человека в изгоя в своем окружении. «Потеря лица», пожалуй, самое худшее, что может произойти с тайцем. (Видимо, поэтому когда туристы, недовольные чем-либо, начинают проявлять гнев и агрессию, кричать, громко ругаться, они перестают существовать для тайцев, как люди. Крик европейца подобен лаю собаки, во-первых, и во-вторых, человеку недопустимо опускаться до уровня животного, это является прямым нарушением принципов буддизма.)
Хотя гнев и ненависть не чужды представителям тайского общества, ими найден любопытный способ перевода пути излияния отрицательных эмоций по «подставному» адресу (прачот). Напр., если женщина сильно раздражена поведением мужа или ребенка, она переводит свой гнев на другой объект в присутствии обидчика. Нередко этим объектом служат домашние животные. К примеру, бьют и ругают собаку. При этом об истинном положении вещей догадываются все присутствующие, кроме самой собаки.
Проявление выдержки и умение избегать тупиковых ситуаций ярко выражено в речевых формулах «май пен рай» и «май ми арай» («неважно, не забивайте себе голову этой ерундой» и «ничего ужасного не произошло»). И есть еще одна формула, отражаемая в поведении, именуемая «чёй» (или «чёй-чёй» в усиленном значении). Это невозмутимость и безразличие к происходящему, даже если приходится выслушивать оскорбления. У такого человека достаточно выдержки, чтобы дурачить противника и играть на его слабостях.
Резюмируя написанное, можно выделить основные положения и принципы, на которых построен фундамент тайского общества, его этикет. Это престижность, уважение к старшим и людям с более высоким статусом, пространственное размещение по схеме двоичных оппозиций «верх-низ», «право-лево», «мужское-женское», «благоприятное-неблагоприятное».
Столь сложная конструкция этикета нашла отражение в тайском языке, где присутствуют несколько лексик для различных слоев общества наряду с многовариантностью самоиндентификации тайцев в обычной повседневной речи. Было бы ошибкой считать, что различие нескольких слов «я» и «вежливых слов» в языке обусловлено лишь полом говорящего, несмотря на то, что существует устоявшееся представление о мужских «пхом» и «кхрап» и женских «чан» и «кха». Существует ряд вариантов их взаимного использования мужчинами и женщинами, исходя из конкретной ситуации, в первую очередь, статуса собеседника и отношения к нему. При разговоре с монахом женщина вообще вряд ли скажет о себе «я», «чан». Скорее всего, она будет говорить о себе в третьем лице, причем это третье лицо будет какой-нибудь маленькой мышкой, напр.
В заключение этого раздела хочется привести слова замечательного современного исследователя культуры народов Таиланда Е.В.Ивановой (Музей антропологии и этнографии), чьи исследования послужили основой при создании статьи:
«В одном исследовании невозможно охватить всю тайскую культуру. У нее много различных ликов, и маски ее бесчисленны. До сущности добраться трудно, а если и постигнешь ее, то она сейчас же станет новой маской, таинственно засмеется и снова исчезнет во тьме. Но это и есть то, что особенно привлекает в этом феномене…»
Тайская кухняТайская кухня имеет репутацию в мире как острая и насыщенная специями, что в общем-то верно, т.к. при приготовлении еды используются такие первоочередные природные усилители вкуса как чеснок, острый перец, сок лайма, лимонник, листья кориандра, рыбный и устричный соусы, маленькие сушеные креветки, сахар, уксус и многое другое.
Поскольку рис является основным продуктом питания в Таиланде, практически каждое блюдо дополняется именно рисом: от всевозможных мясных, рыбных и овощных супов до такого чуда тайской кухни как перечный соус. Перечный соус, как можно догадаться, острый, но в зависимости от региона приготовления имеет разные вкусовые оттенки из-за разных добавок, например, соус с добавлением перетертой в порошок рыбы, соус на основе соленой рыбы и перца, перечный соус с молотыми маленькими высушенными креветками, чиангмайский перечный соус с добавкой из перетертой вяленой свинины и крошечных помидоров, плюс различные пропорции чеснока, самого перца, рыбного соуса и лайма.
Дополнительными специями в тайской кухне являются: альпина (Alpinia Galanga), тайский зеленый перец, арахис, сок апельсина, тамаринд, имбирь и выжимка из мякоти кокоса (кокосовое молоко). Приготовление некоторых специй занимает довольно длительное время из-за того, что некоторые ингредиенты необходимо предварительно подготовить (засолить, высушить, измельчить и пр.), в результате чего получаются специи, способные выдержать долгое время хранения и не потерять своих качеств.
На самом деле, тайская кухня заметно различается в зависимости от региона страны. Так, клейкий рис больше всего употребляют на севере и северо-востоке королевства, этот тип риса там больше распространен, чем обычный рассыпчатый вид. В деревнях распространены в качестве закуски различные виды насекомых, таких как сверчки, кокон гусеницы шелкопряда, кокон красного муравья и другие. В то же время традиционные тайские сладости изготавливаются очень похожими методами во всех провинциях страны. Обычно при производстве сладостей за основу берут клейкий рис или кокосовое молоко, яичную муку и кокосовый сахар. Ну и, конечно же, фрукты, растущие в королевстве круглогодично, пользуются большой популярностью у населения. Надо сказать, что они произрастают в стране неоднородно, какие-то провинции дают больше лам-яй, какие-то – больше дуриана и т.д. Провинция Трат славится своими фруктовыми рынками, где можно купить мешок лин-чи за 30 батов, после чего долго угощать им своих родственников и знакомых.
Давайте теперь посмотрим, чем же отличаются кухни разных районов Таиланда.
Центральная часть – основная еда имеет острый, соленый, сладкий и кислый вкус, порой одновременно, что поначалу в голове совсем не укладывается. Рис едят, заправляя его перечным соусом разных видов, добавляя туда специи по вкусу. В центральной части весьма популярны супы, один из них – том ям кунг – вы, очевидно, уже хорошо знаете, это классика жанра. Кунг означает «креветка», поэтому несложно догадаться, чем заправлен этот супчик, сваренный на пасте ям. Очень популярен суп на основе рисовой лапши куай тиеу, куда вы сами добавляете в определенных пропорциях сахар, уксус с перцем, перетертый перец и рыбный соус. Это мой любимый тайский суп, который исполняется по заказу либо с курицей, либо со свининой, говядиной, уткой или рыбой. Изначально совсем неострый, он меняет свой вкус после добавления вышеперечисленных четырех специй.
Север – кухня имеет как пресный вкус, как и острый, соленый и кислый. В большинстве блюд отсутствует сладкая составляющая. Основа кухни – клейкий рис, такой ароматный, что трудно оторваться от него. К этому рису добавляют: отварные овощи, перечный соус с перетертой сушеной свининой с добавлением особого сорта томатов и различные виды супов. Северная кухня славится колбасами, сосисками и сардельками с наполнителями из рубленной маринованной свинины и трав, которые делают только там, и нигде более. Сай уа – один из видов этой жареной на гриле колбасы, вкус кисло-острый, пряный, вместе с клейким рисом и пивом можно есть до тех пор, пока все не закончится. Самому остановиться нереально.
Северо-восток (Исан) – вкус еды острый и очень острый. Иногда бывает соленый и кислый. Но в основном очень острый. Яркий представитель исанской кухни – салат из папайи сом там, существующий в нескольких вариациях, кои – еще один салат (или нечто, похожее на салат) на основе мяса различных животных или морепродуктов с сильно выраженным остро-кислым вкусом, лап – горячее блюдо на основе мяса животных, обычно с двумя вкусами на выбор – кислый или горький, подается с травами, листьями и прочей зеленью. Жители Исана предпочитают добавлять больше таких специй, как рыбный или соевый соус, а вот чесноком, имбирем и лимонником не злоупотребляют, отчего вкус и особенно запах у еды получается дурманящее-пряным. Основная еда – клейкий рис с перечным соусом из соленой рыбы и свежая зелень.
Юг – как и в Исане, в южных провинциях кухня острая, причем, при приготовлении на специях не экономят вообще. Тайские специи делятся на две группы, кхрыанг прунг (рыбный, устричный, соевый и пр. соусы-жидкости) и кхрыанг тхет (чеснок, альпина (галаган), лимонник, перец и пр.). Так вот, южане, похоже, из двух групп специй сделали одну, и везде ее добавляют в больших количествах. В итоге получается кхау ям и нам буду – повседневная регулярная еда. Южане обычно не едят много мяса и не любят перечный соус, приготовленный по рецептам, отличным от их собственного, изредка используя соус с добавлением мелких сушеных креветок. Особое внимание стоит обратить на выпечку. Обычно ее готовят мусульмане. Маленькие сладкие блинчики, пончики, вафли с добавками ароматных бананов, всяческих джемов и прочих вкусностей – это просто рай запахов!
Несмотря на то, что в большинстве своем традиционная тайская кухня является острой и пряной (можно считать, что на любителя), в настоящее время она пользуется заслуженной популярностью во всем мире. Чуть меньше перца и специй, и вы уже не будете плакать над тарелкой супа том ям кунг, зато станете искать в магазинах его концентрат, чтобы приготовить у себя дома. Давайте попробуем взглянуть на этот калейдоскоп специй в тайской кухне с другой стороны. Два типа специй, кхрыанг прунг и кхрыанг тхет, стоят перед вами. Почувствуйте себя конструктором, архитектором вашего обеда или ужина. Совсем чуть-чуть сахара, уксуса, перчика и рыбного соуса – и вы не узнаете даже знакомое блюдо. Вернее, вы узнаете его с разных сторон, по-настоящему.
Разумеется, в одной статье невозможно подробно рассказать о кухне Таиланда. Да и что о ней рассказывать? Ее надо пробовать.
Тайская кухня редко кого оставляет равнодушным, но, полагаю, свое первое ощущение от нее вы запомните на всю жизнь. И, будучи в других странах или проходя в Москве мимо тайского ресторана, вам однажды обязательно захочется еще раз испытать ее необычный вкус. Не отказывайте себе в этом удовольствии. А пока – просто попробуйте тут, в Таиланде, ее оригинальный вариант. Запаситесь водой со льдом, рисом и листьями мяты, чтобы убавить остроту во рту, и пробуйте. Не удивляйтесь, если одно и то же блюдо в разных местах вам приготовят по-разному, это нормально. Постепенно, методом проб вы подберете себе тот ресторанчик, который будет соответствовать вашему вкусу.
Приятного аппетита и новых ощущений!
РисРис в Таиланде – не только еда. Хотя рис считается основным продуктом питания (как хлеб в России), с ним связаны также различные ритуалы и поговорки.
Рис в Таиланде подразделяется на два основных вида: обычный рассыпчатый рис, используемый в повседневной кухне в вареном виде, и клейкий рис, который в свою очередь существует в двух основных разновидностях – белый и черный.
Для различных ритуалов используют обычный очищенный сырой рис «кхау сан». Например, когда заболевает ребенок, для того, чтобы отогнать злых духов, рис разбрасывают небольшими горстями вокруг ребенка, а так же вокруг дома и на чердаке. В древней Японии такой же ритуал выполнялся ежедневно в доме, где есть маленький ребенок. Считалось, что рис защитит ребенка от злых духов, ему не будут сниться кошмары, и он всю ночь будет спать спокойно. Китайцы в Новый год разбрасывали рис на чердаке своих домов так же с целью защиты жилища от злых духов. Таким образом, можно увидеть, что рис в Юго-Восточной Азии и на Дальнем Востоке являлся как основным продуктом питания и символом достатка и благополучия во всех сферах жизнедеятельности человека, так и ритуальной единицей.
Помимо защиты от злых духов, разбросанный у дома рис является так же данью всем остальным духам. Такое своеобразное подкармливание духов считается добрым делом (тхам бун) и широко применяется в тайских ритуалах. Во время свадьбы молодоженам дарят чаши с рисом в качестве символа достатка, полноты жизни и плодородия (в том числе в вопросе прироста семьи).
Согласно древней тайской традиции, перед тем, как приступить к еде, а так же по завершению трапезы необходимо оказать почести духу, курирующему рис, Пхра Мэ Пхосоп, духу, охраняющему землю, на которой растет рис, Пхра Мэ Тхорани и духу воды Пхра Мэ Конгкха. Это и жест благодарности, и просьба в дальнейшем создавать условия для хорошего урожая риса.
Стоит обратить внимание, что оказывают такие почести в основном мужчины, а не женщины. Это говорит о том, что ритуал заимствован у монахов – перед тем, как приступить к еде и по ее завершению, монахи складывают ладони у груди в жесте «вай» и отдают почести Будде, произнося слова благодарности Учителю и всему живому. Это стандартный буддийский ритуал: «Насытился едой – скажи «спасибо», иначе насыщение не будет полным, а в следующей жизни при перерождении будут проблемы с едой». Так же считается, что слова благодарности продлевают жизнь говорящего.
В тайском языке слово «рис» напрямую связано с приготовлением и приемом любой еды. Слово «кушать» дословно звучит как «кушать рис», «готовить (еду)» - «готовить рис». Старое традиционное тайское приветствие звучит не как «саватди» и не как «сабай ди май» (дань времени, калька с английского how are you?), а как «кин кхау ры янг» - «Вы уже покушали (рис) или еще нет?»
Она из популярных тайских поговорок гласит: «Мужчина – неочищенное рисовое зерно (кхау плыак), женщина – очищенное (кхау сан)». В старые времена мужчину сравнивали с неочищенным рисом, поскольку только такое зерно может прорасти и дать плоды, в отличие от очищенного риса. Если в нарушение этой традиции «очищенный рис» дал приплод, то такая ситуация обернется позором в обществе не только для этой женщины, но и для ее родителей, а ребенок будет считаться неполноценным.
С рисом связаны некоторые поговорки-запреты, многие из которых завуалированы в различные страшилки. «Будешь есть рис с разных столов – потеряешь память», - считается крайней степенью бескультурья пытаться ухватить кусок с разных мест, что вместе с едой соберешь все недостатки этих мест и растеряешь добродетель, а в реальности же попросту соберешь всю грязь.
«Будешь кушать рис стоя – после смерти станешь духом Прет». Дух Прет – дух неудовлетворения, с огромным телом, требующим много еды, большими руками, но очень маленьким ртом, не способным съесть все то, что загребут руки, от чего этот дух постоянно мучается. В действительности же, если кушать стоя, то можно уронить тарелку на пол, и она разобьется. Но люди боятся превратиться в дух Прет гораздо больше, чем разбить тарелку, посему в итоге поговорка себя оправдывает, и тарелка остается целой.
«Будешь есть рис горячим – в следующей жизни станешь собакой, будешь есть рис остывшим – в следующей жизни станешь человеком с высоким социальным положением». Эта маленькая обманка рассчитана на тех, кто не хочет есть остывшую еду, т.к. она менее вкусная, чем свежая горячая. Допустим, человек опоздал к обеду, еда остыла, и чтобы не готовить заново, ему предлагается к прослушиванию эта маленькая обманка, и, таким образом, остывшая еда не пропадет полностью. А перед тем, как выбросить остатки риса, ему отдают последние почести - делают «вай».
Поговорка для женщин «Кушай рис остывшим – будет идеальное лицо» гласит о том, что красота требует жертв (хотя бы в форме поедания холодного риса) с одной стороны, а с другой - не пропадать же холодному рису.
Когда ребенок чавкает, ему говорят: «Будешь кушать рис и чавкать – станешь сиротой», ибо до ребенка обычно трудно донести правило, не прибегая к уловкам, что чавкать – это неприлично.
В тайской культуре существует множество поговорок, связанных с рисом. Подобные страшилки – их малая часть, призванная выполнять роль воспитательного фактора в первую очередь. Не будем на этих страницах вдаваться в особенности систематизации пословиц и поговорок, связанных с рисом, отметим лишь, что количество этих идиом указывает на то, какую важную роль играет рис в жизни общества. А в заключение я бы хотел привести еще одну поговорку-пожелание читателям – чтобы вы, как мышь, упали в корзину с очищенным рисом. По-русски – это кататься, как сыр в масле.
Духи-хранители землиОчень старая традиция, в которую до сих пор не только верят, но и всесторонне поддерживают тайцы - вера в духов-хранителей земли и мест обитания.
Большинство людей, верящих лишь в себя, не знают причин возникновения тех или иных поверий, как и то, какой смысл в них заложен. Те, для кого такое отношение является привычным делом, попадая в сложные ситуации зачастую лишь расстраиваются, недоумевая, отчего пошла полоса невезения, обвиняя в этом кого угодно. Попытки перешагнуть через эту полосу не всегда завершаются успехом, а найти причину неудач не представляется возможным. Считается, что это лишь результат игнорирования законов природы и традиций, которые соответствуют этим законам.
Существует одно древнее поверье, гласящее о том, что в начале строительства дома перед тем, как заложить первую сваю, в первую очередь надо построить домик для того духа, который живет на этой земле и является ее настоящим хозяином. Считается, что это поможет сохранить здоровье и благополучие тех людей, которые будут жить в новом доме, привлекая к ним благополучие и процветание, защищать от нападок злых духов и людей. Этот домик называют домом духа земли, сан пхра-пхум.
Во время праздников и ритуалов, посвященных подаяниям монахам, чтениям разделов палийского канона, совершения буддийских почестей, необходимо так же приготовить еду и сладости и поднести их духу земли. (Это подношение нельзя нюхать специально, как и цветы, предназначенные духу, Будде или монахам. Это все равно, если вы прийдете к кому-то в гости, сядете с хозяином за стол и сначала залезете к нему в тарелку и «понадкусываете» часть еды.) Такое же подношение должно быть сделано для статуэтки Будды и для монахов. Спустя некоторое время (напр., сутки), это подношение можно убрать от домика духа, но перед этим следует оказать почести духу (вай пхра-пхум). Еда, которую съел дух, становится безвкусной, дух питается вкусом и запахом еды, а то, что осталось, считается отходами.
Есть еще одно поверье, связанное с духами земли. Если человек пришел в чужой дом, и собрался заночевать там, то он, в первую очередь, должен оказать почести духу той земли (совершить крап-вай), показав тем самым уважение и приверженность традициям, ибо тот дух является истинным хозяином той земли и места, где человек проведет ночь. Если это не сделать, то сон его будет коротким, прерывистым, беспокойным, возможно, что он почувствует даже тяжесть на груди и не сможет от нее избавиться, как будто его кто-то прижал. Считается, что это дух осерчал за то, что ему не оказали положенные почести, как хозяину этого места. Если такое случилось, то лучше всего всего встать, воскурить благовония, зажечь свечу и вместе с цветами возложить это к домику духа. Это является извинением за совершенную ошибку. И когда настанет время покинуть этот дом, стоит предупредить духа об этом, тогда он уберет все препятствия и возможные неприятности по пути домой.
Эта традиция учит относиться к духу земли с почтением. Знание и соблюдение ее считается хорошим тоном. Не стоит так же забывать поблагодарить духа земли, на которой стоит ваш собственный дом, когда вы собираетесь покинуть свое жилище надолго. Люди приходят и уходят, рождаются и умирают, а духи земли живут на ней всегда и являются ее единственными настоящими хозяевами.
Возможно, вы замечали на дорогах Таиланда домики духов, стоящие вдоль дороги. Существуют две основные причины их наличия в тех местах, где вы их видели. Домик в самой высокой точке местности - такой же домик духов, как и в домах тайцев, Они возведены для хозяев этой местности. Этих домиков может быть несколько, это ничего не меняет. Духи живут и охраняют свою территорию. Если человек будет игнорировать такое положение вещей, засорять природу, духи могут рассердиться и отказать в покровительстве на своей территории тому, кто не соблюдает заведенных порядков.
Домики вдоль дороги так же могут возводиться на месте аварий или катостроф. Считается, что духи погибших на этом месте могут вернуться, и им надо создать комфорт и оказать внимание. В конце концов, это просто добрая память о безвременно ушедших.
Скорее всего вы так же видели старые деревья, увешанные триколорными ленточками. Старое дерево (особенно почитается фикус, дерево бодхи) - это тот же дом духов, они живут там, поэтому строить дополнительный домик нет никакой необходимости. Старое дерево пережило многих в этом месте, оно много видело и многое знает, и оно живое. Это замечательное жилище для духов земли, оно само - дух этой земли. Понимая это, можно понять трепетное отношение местных жителей к таким деревьям. Деревья, приближающиеся к почтенному возрасту, могут быть взяты под патронаж храмов, тогда стволы таких деревьев обвязываются полотнами из монашеской одежды. С одной стороны, это указывает на то, что монахи будут за ним ухаживать, и никто не должен вредить этому дереву, а с другой - такое дерево является потенциальным жилищем духов, и кто знает, чей дух туда поселится и воспользуется той информацией, которую хранит это древнее растение.
Если вы выезжаете на пикник, помните и там о духах того места, куда приедете. Накрывая «поляну», положите немного свежей еды в чистую тарелку или чашку, по чуть-чуть того, что вы сами собираетесь кушать и поставьте эту чашку под самое старое на вид дерево, стоящее неподалеку. Это благодарность и почтение местным хозяевам - духам - за предоставленную ими возможность отдохнуть в этом месте. А может быть это - потенциальное дерево для потенциального будды, нынешнего монаха.
Соблюдение этих традиций может показаться современному западному человеку излишним. Конечно, в такое время, когда космические корабли постоянно чего-то там бороздят, мысль о духах и старых традициях может показаться атавизмом. Но тут в полной мере работает закон обратной связи: как ты будешь относиться к традициям, так и они к тебе. Почтительное отношение и соблюдение ритуалов с детства формирует почтительное отношение не только к духам, изображениям или реликвиям, но и ко всему окружающему пространству и людям, это часть воспитания. Игнорирование такого порядка вещей приведет к тому, что порядок проигнорирует такого человека. Тайское общество довольно лояльно по отношению к чужакам и предлагает легкий выход из ситуации, когда приобщение к традициям невозможно по какой-то причине (нежелание, иная вера, взгляды и т.п.) - позицию ไม่เชื่อแต่ไม่ลบหลู่, не верю, но не оскверняю, отношусь с должным уважением.
June76 » 26 ноя 2011, 22:31 
- мониторинг отзывов, фото\видео, акции у авиаперевозчика, у отеля... Увлекательно. 
Самое главное - маленько хотя бы прочитать про саму страну, про её традиции - это страшно познавательно и избавит от многих проблем во время пребывания. Хочу заметить, что полис в Тае оч. жёсткий и законы суровые. И местные там всегда (90%) правы. Вот чуть-чуть, возможно - будет полезно. ) 
